RENCANA : Muslihat politik AS mewarnai hubungan Islam-Barat

Oleh Mohd Ayop Abd Razid

TESIS Samuel P Huntington menyebut bahawa konflik global abad ke-21 bertitik tolak kepada perbezaan budaya daripada tamadun yang berbeza. Huntington menyebut bahawa cabaran utama kapitalis Barat ialah Islam.

John Naisbit pula dalam bukunya Global Paradox menyebut dunia pada abad ke-21 ini akan dihadapkan dengan beberapa kecenderungan paradok. Beliau menyatakan arus ideologi baru berpengaruh mencipta konflik antara budaya dan agama.

Kenyataan itu nampaknya benar terutama selepas berakhir Perang Dingin antara Amerika Syarikat (AS) dan Soviet Union. Barat bimbang Islam akan menjadi ancaman pasca komunisme.


Selepas keruntuhan ideologi komunis, Barat yang diketuai AS melihat Islam bukan saja sebagai saingan, malah juga sebagai musuh yang mesti dihapuskan. Persepsi buruk ini menimbulkan apa yang dinamakan Islamophobia.

Islamophobia adalah masalah psikologi barat yang terbit hasil daripada tanggapan salah terhadap Islam. Tanggapan salah ini lebih kepada kejayaan propaganda dan dakwah jahat dimainkan media barat terhadap Islam.

Usaha jahat Barat ini dimulakan secara berterusan sejak kejayaan Revolusi Iran (1979) dan kebangkitan beberapa gerakan Islam. Tragedi 11 September menyemarakkan lagi propaganda jahat media Barat terhadap dunia Islam.

John L Esposito pernah menyatakan tragedi 11 September 2001 sudah mengubah hubungan konstruktif Islam dan Barat yang dibina sekian lama. Tragedi itu mengubah hubungan harmoni itu kembali menjadi tegang dan berkonflik.

Ia seolah-olah mengingat sejarah lalu ketika perang salib (crusade) yang mewarnai hubungan tegang Islam dan Barat. Justeru, tidak hairanlah tindakan AS memerangi Afghanistan, Iraq dan kini terus bermusuh dengan Iran dinilai oleh sesetengah pihak sebagai gerakan crusade moden memerangi dunia Islam.

Ini diperkukuhkan lagi dengan beberapa insiden jelek dilakukan Barat yang dapat digambarkan sebagai penghinaan dan provokasi ke atas umat Islam. Terbaru ialah isu penghinaan al-Quran yang dilakukan tentera AS di Teluk Guantanamo, Cuba yang mencetuskan kemarahan umat Islam seluruh dunia.

Sebenarnya terlalu banyak tindak- tanduk Barat, terutama selepas peristiwa 11 September yang memperlekeh Islam, meledakkan konflik antara Barat dan Islam. Kesombongan Barat yang gemar memprovokasi Islam dan beberapa tindakan mereka terhadap dunia Islam mengundang reaksi militan di kalangan beberapa kelompok gerakan Islam seperti al-Qaeda, Hizbullah dan Taliban.

Tentangan militan inilah yang dilabelkan sebagai tindakan ganas. Pertentangan Islam dan Barat juga banyak didasari oleh muslihat politik AS yang mahu memastikan sistem kapitalis dan demokrasi Barat kekal mendominasi sistem politik dunia.

Propaganda AS melalui agenda memerangi keganasan sebenarnya satu strategi jahat untuk memerangi negara umat islam yang tidak pro kepadanya. Ini jelas dalam kes serangan dan pencerobohan AS ke atas Afghanistan dan Iraq, AS juga nampaknya bersedia menggunakan kekuatan ketenteraan untuk berdepan Iran yang tidak mahu tunduk kepada tekanannya.

Jika ini berlaku, maka ia pasti memburukkan lagi konflik peradaban di antara Islam dan barat.

Propaganda jahat AS ini membentuk citra negatif Islam yang mendominasi pemikiran Barat. Secara psikologinya, ia membangkitkan ‘dendam masa lampau’ seperti yang pernah diungkapkan oleh orientalis, Montgomery Watt yang menyatakan Barat sudah lama menjadi ahli waris prasangka masa lalunya.

Di pihak Islam pula, kebimbangan timbul apabila Barat yang diketuai AS menampilkan wajah agresif mereka untuk mengekang kemunculan beberapa negara Islam yang dianggap mencabar kewujudan negara haram tajaan mereka iaitu Israel.

Justeru, campur tangan mereka di rantau Asia Barat dilihat sebagai usaha melemahkan beberapa negara umat Islam yang dilihatnya berpotensi mencabar dan menggugat Israel. Malah niat AS untuk menguasai minyak yang kebanyakannya berada di rantau teluk adalah sebagai usaha melemahkan kebangkitan kuasa Islam.

Gerakan Islam pula melihat kebanyakan pemerintah negara umat Islam bersifat tunduk dan pro-AS. Oleh itu, mereka bergerak sebagai satu kekuatan militan yang sanggup berdepan dengan kuasa Barat terutama AS.

Ini jelas dalam kes al-Qaeda, menentang kerajaan Saudi yang dianggap pro-Amerika. Begitu juga Taliban di Afghanistan. Tindakan mereka dijadikan alasan AS untuk masuk campur urusan politik di negara umat Islam yang dituduh menjadi pangkalan gerakan Islam seperti al-Qaeda.

Gerakan Islam yang dianggap militan menolak apapun yang berbau Barat. Tindak tanduk barat yang menampilkan wajah kolonialisme membimbangkan dunia Islam. Justeru, Barat seharusnya menilai semula tindakan agresifnya terhadap dunia Islam.

Dalam banyak hal, kejahilan Barat terhadap Islam yang dilihat berat sebelah menjadikan Islam mangsa ketidakadilan barat. Barat berkelakuan keterlaluan sehingga Islam dianggap sebagai musuh kepada tamadun manusia.

Barat juga cuba melupai sejarah bahawa Islam pada satu ketika dulu berjasa kepada tamadun Barat, khususnya dalam bidang ilmu. Pandangan konservatif kedua-dua pihak menjejaskan keharmonian dua peradaban ini, sekali gus menjejas masa depan peradaban global.

Justeru, usaha pihak tertentu untuk meneruskan dialog peradaban antara Islam dan barat patut disokong supaya kedua-dua peradaban ini dapat dilihat dalam bingkai dialektika peradaban kemanusiaan.

Prinsip dialektika peradaban itulah yang akan mampu mengembalikan keharmonian hubungan Barat-Islam kerana prinsip ini secara asasnya mengandaikan bahawa tidak ada satu peradaban yang universal dalam mempengaruhi tamadun global hari ini.

Untuk mencapainya Barat harus menghargai sumbangan tamadun lain dalam mewujudkan perdamaian, pencerahan dan kemanusiaan. Barat juga tidak harus membutakan matanya bahawa dalam banyak hal, mereka adalah pemusnah nilai kemanusiaan.

Misalnya, dalam konteks sistem ekonomi kapitalis yang lahir daripada tamadun moden Barat menunjukkan dimensi ketidakadilan terhadap nilai kemanusiaan. Kekejaman yang ditimbulkan kapitalisme Barat meninggalkan impak cukup besar terhadap penindasan negara miskin dengan bebanan hutang yang tidak mampu ditanggung oleh mereka.

Berikutan itu, kemiskinan tercetus di negara terbabit dan Barat dilihat kurang mempedulikannya. Di sisi yang lain, meskipun Barat berjaya membawa kemajuan material dan keilmuwan, namun kemajuan yang dipisahkan dari agama ini membawa kepada kemerosotan kehidupan spiritual manusia yang mengikutinya.

Ramai pemikir Barat memberi penilaian terhadap masalah ini. Z Brezinsky, seorang pemikir Barat menyatakan bahawa di Barat nilai agama tidak lagi berperanan sebagai acuan akhlak sama ada dalam membentuk tingkah laku peribadi mahupun masyarakat.

Dunia Barat dan Islam harus lebih terbuka dan sewajarnya mampu berdialog secara rasional dengan mengikis sikap mengagungkan tradisi masa lampau masing-masing. Masa lampau harus dilihat dalam pandangan positif terutama bagi mengembangkan peradaban yang mengajar nilai kemanusiaan.

Sejarah membuktikan bangkit dan berkembangnya sesuatu tamadun itu selalunya berkait rapat dengan kerjasama keilmuwan. Ketika permulaan kebangkitan Islam, pengaruh ilmu dan filsafat Yunani turut mempengaruhinya.

Demikian juga halnya peradaban Barat yang bangkit pada abad pertengahan banyak dipengaruhi karya penting pemikir Muslim seperti Al-Farabi, Al-Kindi, Ibnu Sina, Ibnu Rusyd dan al-Ghazali. Karya mereka diterjemahkan ke dalam bahasa Latin bahkan Al-Quran juga turut diterjemahkan ke dalam bahasa Latin pada 1143 M.

Justeru, kebijaksanaan Barat tidak seharusnya disandarkan kepada kekuasaan tentera yang bersifat sementara, sebaliknya Barat dan Islam harus memberi perhatian terhadap masa depan keilmuwan yang mempunyai peranan sangat signifikan bagi pembinaan tamadun global yang lebih manusiawi.

Umat Islam harus melihat dialog peradaban sebagai satu ruang dan peluang untuk menyampaikan dakwah secara berhikmah. Jika dilihat dari segi positifnya, dialog peradaban ini sepatutnya memberi peluang kepada umat Islam menjelaskan bahawa Islam memiliki doktrin dan gagasan jelas mengenai nilai kemanusiaan, hak asasi manusia, demokrasi, etika politik, hubungan antarabangsa, prinsip keadilan, kebebasan bersuara dan sebagainya yang bukan saja dapat dikemukakan secara konseptual, malah juga secara praktikal.